日本で｢アニミズム｣が保存された3つの根本理由 ｢自然信仰｣を踏まえた｢地球倫理｣の時代へ

ところで、ではなぜ日本においてはこうしたアニミズム的な自然観が比較的保存されてきたのだろうか？　これはじっくりと掘り下げていくべき興味深いテーマと思われるが、さしあたり以下の3つが挙げられるだろう。

1）風土的環境
2）神仏習合
3）ガラパゴス的辺境性

まず1）の「風土的環境」。これは日本の場合、湿潤・温暖な気候の中で生物相が相対的に豊かであることに加え、“南北に長く伸びる火山帯の列島”という環境が起伏に富んだ自然景観を生み、また生活レベルにおいても山、川、海、森などが身近に感じられると同時に、台風や豪雨、地震など自然災害も多く、自然は「恵み」をもたらす存在であるとともに「畏怖」すべき存在でもあった。

こうした（脅威としての側面も含んだ）自然環境の豊穣さが、アニミズム的自然観のいわば物質的・環境的基盤として作用したことは確かなことだろう。

ちなみに生物多様性の議論などで指摘されることだが、日本の既知の生物種数は9万種以上、分類されていないものも含めると30万種を超えると推定されており、生物相が豊かであることに加え、日本は「固有種」が多いことで知られており、陸に住む哺乳類の約4割、爬虫類の6割、両生類の約8割が固有種とされている（「生物多様性国家戦略」等）。また世界で36カ所の「生物多様性ホットスポット」（＝地球上で生物多様性が特に豊かでありながら同時に破壊の危機にさらされている場所）の一つとしても日本は認定されている。

次に2）の「神仏習合」だが、おそらくこれが日本においてアニミズム的自然観が保存されるにあたって決定的な意味をもった要因だったと思われる。それは次のような意味においてだ。

神道という、日本における土着かつ原初的な「自然信仰」がアニミズム的自然観ときわめて親和的であることは言うまでもない。誤解のないよう確認すると、神社における“鳥居”とか“社殿”といったものは、後の時代において（仏教寺院への対抗という文脈や、古代国家における中央集権化といった背景の中で）付加されていったものである。

一方、ここで述べている神道とは、その原初の形態としての、まさに先述の（自然の中の）「八百万の神様」という表現に象徴されるような、あるいは「御神体」が山や岩、木等々といった自然そのものであるような信仰ないし世界観を指しており、アニミズムそのものと言えるものである。

人間以外の草木や自然もまた成仏するという思想